Qi Gong
El Qi Gong (pronunciado Chi Kung) consiste en una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina tradicional china, que comprenden a la intención “Yi”, a la respiración, al ejercicio físico y a la meditación. El carácter chino “Qi” puede traducirse como energía, aliento vital o fuerza natural que llena todo el universo. En general puede definirse como cualquier tipo de energía capaz de manifestar fuerza o poder y que se encuentra en el cielo, la tierra y en los seres vivos. La palabra "Gong" es usada por los chinos para denotar habilidad adquirida tras un periodo de tiempo (también se emplea la palabra “Gong Fu”, que significa energía y tiempo). "Qi Gong" por tanto se puede traducir como el trabajo o la practica relacionada con el Qi que requiere de mucho tiempo y esfuerzo.
Existen estudios médicos que avalan los beneficios de la práctica del Qi Gong debido a los ejercicios de respiración y movimiento. Entre los médicos orientales y occidentales no existe mucha controversia en cuanto a que el Qi Gong puede mejorar y mantener la salud, pero si que la hay en cuanto a que estos beneficios sean debidos a la intervención del Qi. En oriente se piensa que esta "energía" se puede sentir y manipular, mientras que entre los médicos de occidente se muestra escepticismo sobre este punto de vista y la propia existencia del Qi. Sin embargo los chinos han estudiado el Qi durante los últimos 4000 años, descubriendo que es un método muy eficaz en la mejora de la salud y la cura de enfermedades. Para ellos este arte de desarrollar, cultivar y movilizar la energía interna del cuerpo, esta enfocado esencialmente hacia el incremento y mantenimiento de la salud, la vitalidad, la longevidad, la expansión mental y el cultivo espiritual.
Los orígenes del Qi Gong se remontan a los tiempos del “I Ching”, considerado como el primer libro en el que se trata el concepto del Qi en relación con las fuerzas naturales: “Tian” cielo, “Di” tierra y “Ren” hombre. Lao Zi también menciona ciertas técnicas respiratorias y de concentración en el Qi para alcanzar la salud y la paz interior en su obra “Dao De Jing”. En esos tiempos remotos el Qi Gong era usado con el fin de conservar la salud y para la cura de enfermedades. Durante la dinastía Han el budismo llego a china procedente de la india y muchas prácticas budistas como el yoga, así como determinados métodos de meditación, fueron absorbidos y asimilados en la cultura china, combinándose los métodos de Qi Gong budista con los taoístas. Durante este periodo histórico el Qi Gong adquiere un nuevo aspecto, el religioso, que tenía como finalidad el escapar de los ciclos de la reencarnación mediante un entrenamiento mas profundo, con el objeto de poder controlar la mente y el cuerpo. Estas prácticas generalmente eran mantenidas en secreto en el interior de los monasterios.
Mas tarde durante la dinastía Liang, llegaría a china procedente de la india un monje budista conocido como Bodhidarma (Da Mo), al que algunos le atribuyen el origen del Tai Chi y obras clásicas como el “Yi Jin Jing” clásico sobre el cambio en el músculo y tendón, o el “Xi Sui Jing” clásico sobre el lavado de la medula y el cerebro. Con Da Mo se desarrollaría entre los monjes del templo de Shaolin el Qi Gong marcial, creándose distintos estilos de Gong Fu con fines de combate. Pese a que el Qi Gong religioso seguía manteniéndose en secreto el marcial se hizo más popular en la sociedad china. En el siglo XX china se abre al mundo y con ello el Qi Gong se enseña abiertamente dándose a conocer también en occidente. Así pues a lo largo de la historia el Qi Gong ha ido evolucionando y trasformándose de tal manera que hoy día existen diferentes estilos, que pueden ser clasificados según sus objetivos: conservar la salud, prolongar la vida, obtener destreza en el combate o alcanzar la iluminación espiritual.
Los practicantes de Qi Gong piensan que, para obtener un autentico estado de salud, no basta solo con realizar ejercicio físico externo sino que también es necesario hacer ejercicio interno mediante la concentración mental, es decir que hay que fortalecerse interna y externamente. En el Qi Gong es necesario saber regular cinco cosas para alcanzar el éxito y que su practica no sea superficial: “Tiao Shen” regular el cuerpo, “Tiao Xi” regular la respiración, “Tiao Xin” regular la mente, “Tiao Qi” regular el Qi y “Tiao Shen” regular el espíritu. Estas cinco regulaciones están íntimamente relacionadas.
El Qi Gong fue concebido con el propósito de hacer que el Qi circule continuamente por los canales, despejando las zonas en que se producen bloqueos. Su práctica permite aumentar el nivel de energía, desbloquear los canales y regular el flujo de la energía por el cuerpo, venciendo así a las enfermedades. También persigue la independencia espiritual, para ello el Qi debe dirigirse a la cabeza de forma que nutra el cerebro y el espíritu, haciendo posible que el practicante alcance la iluminación. Con base a estos objetivos, al igual que sucede con el Tai Chi, se crearon diferentes sistemas de Qi Gong con diferentes series de ejercicios, siendo algunos de los más conocidos los siguientes:
- Clásico del músculo/tendón: "Yi" significa cambio, "Jin" hace referencia a los músculos, los tendones y los huesos, y "Jing" significa método. El Yi Jin Jing es una serie de ejercicios especializados en la circulación del Qi por los canales o meridianos. Músculo y tendón no se refiere solo a los músculos y tendones literalmente, sino a todo el organismo físico relacionado con ellos, incluidos los órganos internos. Ideado para que el cuerpo físico pase de ser débil a fuerte, y para que los doce canales continúen circulando uniformemente y llenen de Qi los dos vasos principales. Crea las bases de la salud física.
- Clásico de lavado de medula: “Xi” significa lavar, conservar limpio y puro, “Sui” médula o cerebro y “Jing” método. Este tipo de Qi Gong se debe practicar una vez se ha dominado el del músculo/tendón. Persigue dos objetivos principalmente: la longevidad y la iluminación. Comprende tres etapas: aumentar la esencia, convertir la esencia en Qi y subir el Qi hacia arriba para lavar la médula y nutrir al cerebro. Sirve para llenar los otros seis vasos, conservar la médula limpia y utiliza el Qi para nutrir el cerebro y el espíritu “Shen”. Es un estilo muy difícil de practicar pues requiere de muchos años de práctica y normalmente de retirarse de la sociedad humana normal.
- “Wu Qin Xi” o el juego de los cinco animales: Creado por el medico taoísta Hua To (110 - 207 D.C.), que observo el comportamiento y los movimientos del tigre, el ciervo, el oso, el mono y la grulla, y desarrolló un sistemas de ejercicios basados en estos movimientos y que se corresponderían sobre cada uno de los cinco órganos (riñones-tigre, ciervo-hígado, oso-bazo, mono-corazón y grulla-pulmones). Existen diferentes series de ejercicios con sus correspondientes variantes, así como diferentes escuelas que se han desarrollado y transmitido a lo largo de los siglos. Hoy en día son todo un clásico de la medicina preventiva china.
- “Ba Duan Jin” o las ocho piezas de brocado: Sobre sus orígenes existen diferentes teorías aunque normalmente se le atribuye a un famoso héroe militar chino llamado Yueh Fei, que lo desarrollo durante el periodo de la dinastía Sung (1117-1279) para promover la salud de sus tropas y que en un principio constaba de 12 piezas llegando hasta nuestros días solo 8. Ba Duan Jin puede realizarse de pie (recomendados para entrar en calor todo el cuerpo y tonificar la zona inferior del mismo) o sentado (para personas que sufran enfermedades o que necesiten una recuperación progresiva). Tienen diversas variantes relacionadas con el objetivo con el que se realizan, según el cual se acentúan determinados aspectos. Las ocho piezas del brocado son: Sostener el cielo con las manos. Apuntar hacia derecha e izquierda para disparar al halcón. Separar las manos. Sacudir la cabeza y balancear las nalgas. Girar la cabeza y mirar hacia atrás. Tocar los pies con ambas manos. Bajar el cuerpo con los puños cerrados y ojos de enfado. Elevarse sobre la punta de los pies y rebotar siete veces.
- Zhan Zhuang o estar quieto como un árbol: "Zhan" significa permanecer de pie y "Zhuang" significa poste, estaca. El abrazo del árbol o Mabu es la forma más conocida de Zhang Zhuang, y consiste en un ejercicio estático en la práctica de Qi Gong, que logra ser efectivo a partir de mantener la postura durante varios minutos, ayudando a integrar la postura, la relajación, la intención y la respiración. Externamente no hay movimiento, pero internamente el Qi está en movimiento. Una de las finalidades de esta postura es la de captar energía de la tierra (mediante la flexión de las rodillas) y del cielo (estirando la cabeza a partir de la nuca como si un hilo tirase hacia arriba). Esta energía permite cargar el Dan Tian al conseguir abrir el Ming Men, suprimiendo la curvatura lumbar al meter ligeramente la cadera hacia delante. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes del abrazo del árbol.
El Qi Gong nació a partir de las experiencias acumuladas por los médicos y maestros durante muchas generaciones. Sus teorías y métodos fueron considerados auténticos tesoros por lo que muchos se negaron a compartirlos salvo a unos pocos alumnos o familiares. El Qi Gong religioso era mas restrictivo y solo se trasmitía entre sacerdotes. Esta situación se mantuvo hasta finales del siglo XX en el que creció el intercambio cultural entre oriente y occidente, de forma que el Qi Gong inicio su florecimiento en nuestra sociedad. Cada vez hay mas personas convencidas de la importancia de gozar de una buena salud físico-mental, de aumentar la longevidad y del cultivo de la paz espiritual para alcanzar la felicidad.
