Huang Di Nei Jing

La Medicina Tradicional China está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus principios cosmológicos. Sus orígenes remotos son inciertos, pero hay tres figuras mitológicas a las que se les relaciona fuertemente con su desarrollo. Los emperadores: Fuxi, considerado como el autor del “Libro de las mutaciones” “Yi Jing” “易經”. Shennong al que se le atribuye el “Tratado de las Materias Medicinales”. Y el “Emperador Amarillo” Huang Ti, inventor de los principios de la Medicina Tradicional China y autor de la obra conocida como el “Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo” “Huáng Dì Nèi Jing” “黄帝内經”(transcrito en los textos en español como “Nei Jing Su Wen”). Huang Ti, que reinaría entre el 2698 y el 2598 a. n. e., pertenece al grupo de los gobernantes mitológicos de China, formado por los Tres Augustos y los Cinco Emperadores, anteriores a la Dinastía Xia, que no se sabe si existieron realmente, pero a los que la tradición les atribuye la fundación de la civilización china y la creación de sus instituciones sociales, como la familia, la agricultura, la escritura, etc. No existen evidencias históricas sobre ese periodo tan remoto, aunque parece que la concepción original del Huáng Dì Nèi Jing data de esa época.

El Huáng Dì Nèi Jing es comparable en importancia con el “Corpus Hipocrático” en la medicina griega, o con la obras de “Galeno” en las medicinas europeas medievales. Aunque se presente como un solo libro, probablemente se trate de compilaciones de diferentes textos, escritos en épocas distintas ya que a lo largo de los siglos la obra sería revisada y ampliada, creándose muchas y variadas ediciones. La organización, redacción, compilación y aportación de conceptos hace pensar a algunos autores que existan notables diferencias con el contenido original. Los historiadores consideran a la figura del medico chino Wang Bin (en el siglo VIII), como el realizador de la mas importante compilación del texto en una enciclopedia. Se estima que las aportaciones que pudo añadir Wang Bin son aproximadamente una tercera parte de la versión actual. A esta enciclopedia con comentarios le seguiría otra de Lin Yi en el siglo XI, y otras ediciones posteriores también con nuevas aportaciones y variando en el numero de volúmenes.

El Huáng Dì Nèi Jing se presenta en dos textos de 81 capítulos cada uno: el “Su Wen” “素问” (preguntas básicas) y el “Ling Shu” “灵枢” (base espiritual); al que se añadiría posteriormente el “Nan Jing” “难經” (difíciles temas de discusión), un compendio de 81 pasajes difíciles. Ling Shu esta considerado como una obra fundamentalmente de teoría y técnica, en el que se habla de la acupuntura con gran detalle. No se ha encontrado ninguna versión anterior al siglo XII. La mayoría de los estudiosos piensa que el nombre original del texto era “Zhen Jing” “鍼經” (clásico de la acupuntura). Ling Shu describe sobre la patología y el tratamiento para muchas enfermedades, mediante la aplicación de las distintas técnicas de acupuntura. Enseña sobre la teoría de los meridianos, sus funciones y ubicación concreta, así como sobre los tiempos para mantener las agujas en los determinados puntos “Xué” “穴” de acupuntura, repartidos por los doce canales y los ocho vasos extraordinarios.

En el Su Wen se desarrollan los principios y leyes de la estructura funcional de la naturaleza, y de la vida humana como parte de ella. Combina la influencia de los factores externos en la salud, los anormales funcionamientos de los órganos internos por déficit o por excesos y la manifestación e interrelación de síntomas, usando los conceptos taoístas: “Dao” “道”, “Yin” “荫” – “Yang” “阳”, los Cinco Elementos “Wu Xing” “五行” y el sistema de canales por donde circula la energía “Qi” “气”. Permite adentrarse en la comprensión de estos principios, leyes y energías. En los constantes y alternantes periodos de dominio de unos y otras, en las similitudes que se encuentran en la naturaleza con el propio organismo humano, así como en las técnicas para protegerse alejando la enfermedad y la muerte prematura. La comprensión de estas fuerzas naturales por medios racionales, pueden permitir al hombre permanecer o volver al equilibrio y la salud. El método de diagnostico empleado es la toma del pulso y su interpretación. Los cuatro principales pulsos son: superficial “Fu” “浮”, profundo “Chén” “沉”, lento “Chí” “迟” y rápido “Shu” “倏”. Aunque otros tipos de variaciones del pulso son también descritos y tenidos en cuenta. Todas las demás técnicas exploratorias están subordinadas o en estrecha relación con la toma del pulso.