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Según la teoría de la medicina tradicional china para conservar una buena salud sería necesario que el Qi humano “Ren Qi”, fluyese continua y adecuadamente por los canales llamados meridianos. El Ren Qi se compone de dos tipos de Qi: el Qi original o prenatal “Yuan Qi”, procedente de los padres antes del nacimiento, y el Qi postnatal “Hou Tian Qi”, procedente del aire y los alimentos. El Qi original suele denominarse Qi de agua “Shui Qi” y esta relacionado con la mente sabia o racional “Yi”, mientras que el postnatal es denominado Qi de fuego “Huo Qi”y se le relaciona con las emociones “Xin”. Se considera que el Qi de fuego es de peor calidad ya que el organismo no puede discriminar los ingredientes nocivos del aire y los alimentos, que finalmente también se convierten en Qi. Ambos Qi se mezclan y circulan suministrado de energía al cuerpo humano.
Para conservar los órganos en estado saludable y asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, se debe recibir un suministro adecuado y equilibrado de Qi de agua y Qi de fuego. Como la calidad del Qi de fuego se ve afectada por el aire respirado, los alimentos ingeridos o el estado emocional de la persona, hay que prestar una especial atención a todos ellos. También es importante generar un correcto Qi de agua y utilizarlo para refrescar al Qi de fuego, cuyo exceso acelera el deterioro del organismo. El Qi de agua además ayuda a mantener la mente en calma, lo que permite pensar con claridad y dirigir el Qi correctamente a la parte del cuerpo que se quiera. Qi de fuego y Qi de agua deben estar en perfecto equilibrio.
Uno de los fines que se persiguen con la practica del Tai Chi, el Qi Gong, el Dao Yin y otras disciplinas, es la de eliminar las causas del estancamiento del flujo de energía en el cuerpo humano. Los diferentes estilos de Tai Chi o de Qi Gong emplean diversos métodos para eliminar estas obstrucciones y nivelar la circulación adecuada de Qi. Una primera etapa consistiría en eliminar de la dieta los alimentos inadecuados que son la fuente principal de Qi contaminado. Sin embargo estas disciplinas buscan además la generación de Qi que permita liberar los canales mediante dos formas principalmente. La primera de ellas es conocida como “Wai Dan” y la segunda como “Nei Dan”. “Wai” significa externo, “Nei” interno y “Dan” elixir.
Wai Dan genera Qi en las extremidades y cuando este es suficientemente alto lo utiliza para retornarlo al cuerpo, a través de los meridianos, incrementando el ya existente. Los ejercicios de Wai Dan hacen que los canales recuperen su estado normal y se limpien. Su practica regular estabiliza la circulación y protege los órganos, haciendo que funcionen correctamente manteniendo el cuerpo sano. La teoría de Nei Dan funciona al contrario, pues genera Qi en el “Dan Tian” que luego es impulsado por el pensamiento activo “Yi”. Trata de cultivar la energía en el interior del cuerpo, de refinarla y de dirigirla desde allí a los órganos, músculos, huesos y al cerebro a través de los meridianos, regulando su circulación por el camino.
- Wai Dan, el elixir externo: Las técnicas de Wai Dan son utilizadas por los estilos externos, denominados duros, que generan Qi en las extremidades (brazos y piernas) y el exterior del cuerpo (el torso principalmente), normalmente mediante la tensión o estiramiento y relajación de los músculos, a través de ejercicios específicos para emplearlo en aplicaciones marciales. La mente “Yi” se concentra en la energización del Qi que es dirigido a los músculos y a la piel. También aumentan la circulación de Qi alrededor y dentro de los órganos. La fuerza física aumenta significativamente lo que sirve para incrementar la eficacia en el combate. Si bien muchas de las técnicas de Wai Dan también ayudan a mejorar la salud del practicante, existen algunas que pueden llegar a ser perjudiciales para quienes las practican, pues pueden dañar ciertas partes del cuerpo y por tanto del libre fluir del Qi por ellas.
Además se considera que un exceso de desarrollo muscular en el artista marcial puede llevar a la dispersión de la energía cuando este envejezca, por lo que muchos de ellos combinan sus entrenamientos con técnicas de Nei Dan que impidan este fenómeno. Algunos de los ejercicios mas conocidos de Wai Dan son: el Cambio del músculo/tendón “Yi Jin Jing” atribuido a Da Mo, El deporte de los 5 animales “Wu Qin Xi” del Dr. Jun Qian y las 8 piezas del brocado “Ba Duan Jin” de Yeuh Fei. Las técnicas de Wai Dan en movimiento que se centran en la circulación del Qi alrededor de los órganos no desarrollan los músculos y son empleadas principalmente para mejorar la salud.
- Nei Dan, el elixir interno: Fue desarrollado en tiempos remotos por los monjes taoístas con fines espirituales o de curación. Los estilos internos, denominados suaves, generan el Qi internamente en el cuerpo, mediante ejercicios de respiración y de concentración, para después llevarlo a las extremidades y aumentar así su fuerza. Son técnicas muy suaves en las que el uso de los músculos debe reducirse al mínimo. El entrenamiento y la teoría del Nei Dan es mas complicado que el de Wai Dan y su meta principal se enfoca en la salud y en un nivel mas alto, en la longevidad. Para alcanzar esta ultima no solo basta con un cuerpo sano y un correcto fluir de Qi, sino que hay que entrenarse en la purificación de la sangre para transportarla directamente al cerebro y así elevar el espíritu “Shen” que es el que controla y fortalece el Qi. Un Shen elevado también permite alcanzar un estado mental de claridad y tranquilidad. Este Qi purificado por la sangre y dirigido eficazmente por el espíritu hace que el desgaste del organismo sea mas lento, lo que puede llevar a aumentar la esperanza de vida.
Algunos de los estilos mas conocidos que usan técnicas de Nei Dan son: El Tai Chi Chuan, el Baguazhang, el Xinyiquan y el Lui He Ba Fa. Todas estas disciplinas cuando son enfocadas en el combate requieren de cierto uso de la fuerza muscular, por lo que sus practicantes también deben aprender a utilizar técnicas mas externas de Wai Dan. Una de las técnicas de ejercicios mas conocidas y difíciles de Nei Dan es el Lavado de la médula “Xi Sui Jing” atribuido también a Da Mo.
Así pues las técnicas de Wai Dan fueron desarrolladas para aumentar la destreza en las artes marciales y si bien son útiles para conservar la salud, tienen un efecto limitado en la longevidad. Estas técnicas se basan en el trabajo físico, mediante una serie de rutinas y ejercicios de la musculatura con movimientos de tensión y relajación que producen un masaje interno de los órganos y estimulan la circulación de la sangre. Las técnicas de Nei Dan son menos físicas ya que la energía se produce en el interior del cuerpo, mediante el empleo de la mente-intención y ejercicios de respiración y meditación. Son mas difíciles de entender y requieren de mas paciencia y atención. Se enfocan mas en la salud, la longevidad y en un nivel mas alto, en alcanzar el estado de iluminación. Se considera que, independientemente del fin buscado por el practicante, sería apropiado una combinación de ambas técnicas, externa e interna, buscando corregir así el desequilibrio que se produce al enfocar la practica en un solo aspecto.
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